杜威的思想是 教育就是生活 、 学校就是社会 、 边做边学 。陶行知的思想是 也就是生命教育 、 也就是社会学校 、 教学做合一 。两者都强调教育与生活的联系，重视学生的实践，但思想有本质的不同。

首先，两种教育思想有不同的背景:

杜威的教育思想是在美国工业化背景下产生的。杜威生活的这个阶段19世纪末20世纪初，美国工业跃居世界第一，机器工业开始广泛普及，产业工人数量大幅增加，实现了经济的高速增长。然而，当时的美国教育体制仍然继承了欧洲旧的教育传统，注重形式主义和僵化的教育，尤其是道德教育，显然不适应当时美国经济发展的需要。在这一背景下，杜威的实验教育思想脱颖而出。

陶行知的教育思想是在中国反帝反封建、救亡图存的时代背景下产生的。最需要教育的群众在生死线上挣扎。上学是绝对空的梦想，也是绝对的奢侈。杜威的教育思想普遍指向学校教育的改革，但当时中国的学校很少，仅仅通过学校教育的改革是不可能实现中国教育的改革的，更不可能改善普通大众无法接受教育的现状，所以陶行知提出 大众教育 教育老百姓，教育农民，开民智，兴教育，修道德，育新人。

其次，陶行知和杜威的教育思想有不同的培养目的:

杜威教育思想训练的目的是 民主的生活方式 还有 科学的思维方法 重点是摆脱欧洲传统教育在道德教育上的直接、灌输、压制、重知而不为等弊端。在尊重个体和人性的前提下，实现教育的个体本位和社会本位的统一。培训的目的是 培养值得成为社会优秀成员的公民 。

或者说民主社会、民主教育或教育民主化是陶行知毕生奋斗和不懈努力的教育理想和事业终极。就教育而言，在孝庄时期，陶行知主张培养 努力劳动 双手和大脑 现代人，到了育才学校，也是在中国抗战。他的教育目标是培养追求真理的小学生，有意识地教导别人的青年教师，手脑并用的青年工人，抵抗侵略的小战士。重庆社会大学也是中国争取自由、解放、民主、和平最关键的时期。他的教育目标是培养为自由、解放、民主与和平而战的民主革命战士。可见，陶行知教育思想的培养目标不仅与杜威大相径庭，而且具有与时俱进的特点。

第三，陶行知和杜威的教育思想有不同的教育方法:

陶行知和杜威都主张道德教育要联系社会生活，通过行动获得道德知识，培养道德品质。但是，它们的方法和内容完全不同，没有共同之处。

杜威的教育方法叫做 教育就是生活 也就是在学校创造一个社会性的生活环境。学校基本上应该拥有社会生活中的一切。学校生活和社会生活是一致的，教育和生活是相辅相成的。学校提供各种充满活动和兴趣的条件，如农场、车间、厨房、实验室、图书馆等。，努力让教育生活化，让学校社会化，而不必枯燥地死记硬背一些信条或戒律。

在陶行知看来，杜威只是把 丰富多彩的生活世界浓缩后 进了学校，所以 生活 其实不是真正的生活，只是一个狭小的，装饰性的生活空房间。这种教育方式并不能真正算开放教育。

陶行知的教育方法叫 也就是生命教育 ，正好和杜威相反。陶行知的主张是，生活的方方面面都包含着教育的意义，即 教育就是教育生活，用生活来教育，为了生活的需要而教育。从生活与教育的关系来看，是生活决定了教育。从功利的角度看，教育只有通过生活才能成为真正的教育。 这是生活与教育的有机统一，这种道德教育可以达到开阔教育视野、打开内在观念、塑造自我道德的目的。

超越杜威的教育思想

陶行知彻底拓展了教育的内容和对象。广大的中国社会生活是他教育扎根的土壤，广大的中国人民是他教育的对象。教育是在社会生活中进行的，教育是针对普通大众实施的。这种教育广阔而丰富，突破了学校教育的限制。陶行知在相当程度上改进了教育的方法和目的，他说 也就是生命教育 ， 教育是人生的原始的、自主的、必要的教育。教育的根本意义在于改变生活。生命是不变的，即生命无时无刻不包含着教育的意义。 他说， 也就是社会学校 ， 整个社会的活动是我们教育的范围。不用谈什么接触，它的血液自然流淌。 这个社会上的大学校， 是把笼中之鸟放在天空空让它随意翱翔，是把学校里的一切都铺展到大自然里。 如果不借助社会的力量，那就是无能的教育。不了解社会的需求就是盲目的教育。 所以社会上的人，卒，农，匠，妇，儿，童都可以参加教育活动。社会生活中的一切事物、现象、事件，从政治、经济到农耕，都是教育。陶行知在实践杜威教育思想时突破了杜威理论的藩篱，并在杜威思想的基础上建立了自己的属于现代中国的教育思想理论体系。